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Psicanálise e Cristianismo

Não vou generalizar. Porque conheço vários casos que contestam a opinião que aqui expresso. De qualquer forma considero que a religião cristã, sob as suas diferentes versões, pode constituir uma espécie de armadilha. Cujas manifestações mais nefastas podem surgir apenas tardiamente na vida de um adulto. Uma espécie de cancro que durante muito tempo não é visível mas que se espalha pelo espírito e pelo corpo evidenciando-se quando menos o esperamos. O prazer no sofrimento – a sua valorização social como mecanismo de controlo social e familiar ou como tábua de “salvação” pessoal – continua ao fim destes dois milénios. É esta a questão de fundo. A generalização do masoquismo que promove o cristianismo que, por sua vez, favorece o masoquismo continua a ser, a meu ver, um problema civilizacional real. Embora, talvez, de forma um pouco mais sublimada. Podemos não ter uma consciência objectiva de que ele existe. Mas evidencia-se no comportamento diário de muita gente que conheço. Estou neste momento a ler um livro editado no ano de 1976 do psicanalista francês Pierre Solignac intitulado “A Neurose Cristã”. No qual o autor nos relata inúmeras conversas que teve, em sessões de psicanálise, com todo o tipo de religiosos, freiras e padres. Conversas que o levaram a descobrir os perigos da castidade, da moralidade excessiva e da castração psico- sexual para a saúde mental de muitas pessoas. Que acabam por se manifestar em todo o género de doenças e somatizações. O livro divide-se em capítulos como “Doença e Culpabilidade Na Teologia Cristã” ou “A Neurose Cristã e a Civilização”. Problemas graves que, normalmente, os médicos convencionais continuam a não saber tratar por puro desconhecimento acerca do tema ou devido a questões de classe profissional. Tentam não pensar sobre o assunto. Evitando-o ou descartando-o completamente. E, não raras vezes, nem os psicoterapeutas os conseguem compreender eficazmente. Temas que não são amplamente abordados nos dias de hoje devido à resistência que a psicanálise tem encontrado cada vez mais – apesar dos esforços da neuro- psicanálise em recuperá-la – nos diversos meios institucionais e académicos. Nada que Sigmund Freud, aliás, não tivesse antecipado. A verdade é que não se encontram respostas satisfatórias nem se abordam convenientemente temas deste género fora deste campo temático. A sociologia, por exemplo, parece-me pecar por defeito. A psicanálise devia ser erguida a núcleo principal de entendimento. O filósofo e psicanalista lacaniano de origem eslovena Slavoj Zizek afirmou recentemente, num debate que foi emitido numa estação de televisão brasileira, que “talvez a psicanálise nunca tenha sido tão necessária como hoje em dia”. Talvez.


“Informação”: O Futuro de uma Ilusão (Artigo publicado na edição do Diário do Minho de 25 de Novembro de 2014)

Estamos possivelmente em vias de “escrever”, inconscientemente, uma espécie de distopia e não desconfiávamos. O mundo, como se encontra actualmente, complexifica-se à velocidade da máquina. Mas não à velocidade do ser humano. Que, “coitado”, continua, apesar de tudo, humano. E não tem tempo nem disponibilidade mental para compreender satisfatoriamente o que se prepara em termos sociais. A maior parte de nós vê a vida concentrada a passar-nos à frente em múltiplos ecrãs sem perceber, no fundo, o que, por trás, significam. Sem entendermos em que direcção nos move uma rede ideológica e comercial que se multiplica. Os anúncios são feitos diáriamente: mais um smartphone, mais um I- Pad, mais um relógio com vídeo- câmara, mais um notebook, roupa com “informação”, os óculos da Google e, muito em breve, a hegemonia da “internet das coisas”. O que significa, basicamente, duas coisas: sensores e vigilância em cada canto e em cada esquina. No meio de tanta informação há um vazio que se agiganta: o de não estarmos em contacto com o nosso próprio e imaginativo interior. Há conversas que são constantemente interrompidas devido ao envio de um sms, pessoas que se levantam da mesa de um jantar para poderem “postar” um novo selfie no facebook para, quando regressarem à mesa, iniciarem mais conversa sobre redes sociais, cabeças que não se desviam do visor do computador quando se pede um abraço ou um simples “olá”. No fundo: a criação de uma sociedade de “autistas” que foge, sempre que pode, da realidade, das emoções e dos outros por causa de mais uma aplicação. No meio disto tudo: há já quem desenvolva aplicações para “tempos mortos”. Para nos “divertirmos” – também no ecrã – enquanto não utilizamos aplicações de trabalho. “Não podemos estar aborrecidos”. Como é que, em meia dúzia de anos, passamos, em “fila indiana”, para toda esta desconectividade real é pergunta que raramente se faz numa TED Talk – por onde passam, pelos vistos, “as mentes mais brilhantes do planeta” desde que falem, apenas, de design, tecnologia e entretenimento em cerca de 20 minutos – ou nas páginas dos jornais. Também comprometidos com a falta de indagação que traz o espírito, curvado, do tempo. Perguntei, há dias, a um psicoterapeuta meu conhecido o que pensava ele de todo o excesso de informação, desinformação, alienação e falta de verdadeiro conhecimento que o movimento ultra- consumista de curto- prazo está a provocar. A resposta foi rápida e orgulhosa: “Sabemos o que vai acontecer. Está previsto. Mais poder para nós, psicoterapeutas”.


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