A Divina Velocidade

“O tempo é o diabo mas a velocidade é divina”: este é um dos slogans nucleares de Silicon Valley. Eu diria que resume tudo o que é a religião actual: rapidez. Esqueçam o cristianismo, o islamismo, o judaísmo, o budismo e todas as outras. Os senhores da computação são os novos sacerdotes e o que dizem são mandamentos escritos não em pedra mas, sim, num I-Pad. E nós, súbditos, dizemos amém a todo o tipo de tecnologia que nos traga “conteúdos” cada vez mais instãntaneos. Para que possamos tapar os buracos vazios de um mundo interior que se tornou, e, com a falta de “silêncio”, se vai tornar, cada vez mais complexo. Esqueçam os padres: redes sociais, jogos de computador, realidade aumentada e realidade virtual são novas hóstias. A sociedade tornou-se voraz. Sem espaço para descanso. Tudo se transmuta em chamada colectiva pelo pedido de atenção. Seja de uma grande empresa ou de um simples cidadão: “olhem! Reparem! Estou aqui ! Cada vez mais veloz na minha postagem de informação! Também quero ser estrela !”. Coitado: mal sabe ele que o mundo se fragmentou em milhares de milhões como ele e, por isso mesmo, os famosos diminuiram de estatuto.

Existe, por causa do que acabaram de ler, uma necessidade de se escreverem mais artigos sobre tecnologia para que possamos organizar o mundo de forma mais “compacta”. Precisamos de saber. De perceber o que se está a passar. Mas cuidado com quem escreve. Muitos não passam de gurus da tecnologia cujos desejos são, por exemplo, o da fusão entre homem e máquina: a denominada “Singularidade”. Algo que Noam Chomsky chama, e no meu entender muito bem, de “ficção ciêntifica”. Em primeiro lugar temos que saber quem estamos a estudar. O bombardeamento de desinformação é de tal maneira grandioso que faz com que desconfiemos de forma irracional de toda a comunicação social. Sim: é certo que as novas tecnologias nos proporcionam novas formas de expressão. Mas como diz Ignacio Ramonet, ex- director do jornal Le Monde Diplomatique na sua versão francesa, “o problema do nosso tempo não é falta de notícias. O problema, agora, é encontrar aquelas que são fidedignas”.

As redes sociais, por seu lado, vieram dar cabo da leitura de blogues. Que convidavam mais à reflexão através de textos mais longos e bem pensados. Naquelas tudo é fast food. Enquanto nestes estava o verdadeiro e agora utópico espírito da internet através de inúmeros artigos, por vezes, de altissima qualidade. Escritos por internautas que poderiam, se pudessem, ser verdadeiros comentadores, cronistas ou jornalistas. Já no Facebook impera a barbárie, a confusão, o “barulho” de postagens mal escritas e de quase nulo valor. Para além do facto de se comentarem artigos que não são lidos. Predomina a gritaria. Num estudo feito há meia dúzia de anos provou-se que a maioria das pessoas não passam, em termos de leitura, da terceira linha nos artigos clicados.

Recentemente o jornal do Perú intitulado El Comércio conduziu uma entrevista a Martin Rodriguez Gaona que escreveu um livro, premiado, intitulado “La Lira de las Masas”. Nele, reflecte sobre um fenómeno muito particular relativo à poesia espanhola. Segundo o autor, dá-se mais importãncia à espectacularidade do que à profundidade do género. O esquema é simples: os cibernautas põem poemas em redes sociais como o Instagram e consoante os “gostos” que obtêm são convidados pelas editoras para publicarem livros. Vendendo-os aos milhares. O que passa a importar não é a qualidade e a profundidade do que é escrito. É a popularidade digital. Tudo num regime de velocidade acelerada. Reflete o autor: “se uma rapariga bonita, com uma foto provocante, tem 150 mil “gostos” numa postagem e uma conta na rede social com meio milhão de seguidores sabes que com ela vais vender. As editoras passaram a ser meras comerciantes. Perde-se a reflexão, a escrita pausada e pensada. Os bons poetas não só são minoritários como também se sentem defraudados por não terem nenhum tipo de retribuição. Simbólica ou material.”

Segundo um artigo do jornal Público, de 23 de Junho deste ano, foi inventado “um algoritmo que ajuda a completar romances, receitas e até poemas”. Qual o objectivo disto? Ajudar pessoas com falta de inspiração. Não há melhor exemplo para a sociedade da rapidez. Desta forma: ninguém tem que lidar com o tédio que os bloqueios criativos impõem. Nem com a espera necessária para que a inspiração humana surja. Mas, afinal, qual é a utilidade disto? Para que queremos ler o que a Inteligência Artificial escreve? O modelo chama-se GPT-2 e foi alvo de controvérsia no início do ano por ter construído notícias literalmente a partir do zero. Onde pára, então, a humanidade quando aquilo que interessa é que a “velocidade é divina”?

Tal rapidez ajuda, adicionalmente, a alimentar o populismo político e a extrema direita. Num mundo em que só se lêem “as gordas” e onde imperam as tão badaladas fake news de tudo se pode esperar. As pessoas navegam apressadamente através de um twitter ou de um facebook na demanda de “gostos”. Publicando, muitas vezes, aquilo que parece mais sórdido e escandaloso. E muitos jornais, para não perderem o comboio da publicidade, acabam por seguir a mesma linha.

Ray Kurzweil,  “futurologista” em termos de Inteligência Artificial e inventor, disse, num documentário, que “mais ou menos dentro de duas décadas a informação andará a tal velocidade que teremos conectar os nossos cérebros uns aos outros para percebermos o que se está a passar”. Esta personagem recebe palmas por todos aqueles que acham que o cérebro funciona como um computador. Há que lembrar que também pretende rescuscitar o pai – não se sabe como -, que deseja viver até aos 150 anos – alimenta-se à base de dezenas de pastilhas por dia – e que passeia pela praia para “tentar ver robôs gigantes a comer estrelas”, porque são fonte de energia, a olho nu. É alguém que, apesar de decididamente hilariante e delirante, atrai imensos seguidores. Mesmo que muitos neurologistas lhe digam que não percebe  nada do funcionamento do cérebro e da sua complexidade. Um computador não tem nada a ver com sinapses nem neurónios. E também não se entende como é que vai ser possível ligar os cérebros sem um colapso nervoso geral. É que já bastam os nossos problemas interiores. Quanto mais aturar os dos outros. Contudo: acerta numa coisa. A velocidade a que a informação vai girar. A “Lei de Moore” explica: a tecnologia duplica de potência de dois em dois anos e a chamada “disrupção” tecnológica e, por isso, social acontecerá cada vez mais com mais força e rapidez. E, nisso, tem razão: vai ser muito difícil percebermos o que estará a acontecer.Se é que já não percebemos.

O que interessa saber passa ao largo de muita gente. Os Mão Morta, grupo musical bracarense, não podia estar tão avançado e tão certo, em 1997, quando lançou o álbum “Há já muito tempo que nesta latrina o ar se tornou irrespirável”, com o tema “Aldeia Global” em que o refrão era o seguinte: ”É a Aldeia Global: explicam num júbilo imbecil. Prontos a destilarem um rosário das maravilhas dos novos tempos. Sem discernirem que “aldeia” sempre foi sinónimo de isolamento e conformismo,de mesquinhez, aborrecimento e mexericos e de que qualquer modo o que verdadeiramente importa se mantém secreto” .E terminam: “o que importa é saber onde raio se encontra o poder!”

Com a era da desinformação – e, por causa dela, da confusão mental – os psicoterapeutas esfregarão as mãos com o aumento de poder pessoal. Vaticina-se toda uma panóplia de distúrbios psicológicos. Muitas pessoas terão que se dirigir a consultórios para aprenderem a lidar – se lidarem – com a multiplicação tecnológica que surgirá nas próximas décadas e a alienação que se poderá produzir a partir daí.

Eis, então, a minha música, a minha poesia, o meu antidoto e, também, um pouco do meu veneno: do que precisamos? De menos leitura mas com mais qualidade. De um serviço educativo que impulsione os jovens a olharem a sociedade em que estamos a entrar de soslaio. Com distância e desconfiança. Para nos podermos defender dos propagandistas do MIT e de outras conveniências culturais e económicas actuais. Precisamos, para isso, de tempo. De espaços de silêncio. Para que se possa, também, escrever demoradamente. Parar. Andamos demasiado fascinados com o futuro. E, por isso, demasiado obcecados connosco próprios. Regressemos, portanto, às letras e à filosofia.

O Ser Humano e a “Retórica Cerebral”

Uma vista de olhos pelas páginas dos jornais nos últimos anos, por artigos de opinião, pelos programas de televisão nos, cada vez mais, sensacionalistas canais de cabo, alguns deles com espírito bastante desinformativo em estilo YouTube e reparamos que, quando tratam de matérias relativas ao ser humano, muitas vezes confrontam- nos com aquilo que penso ser uma das reduções civilizacionais do momento: a retórica do “cérebro”. As neuro- ciências, embora sejam, na minha opinião, úteis como complemento de outras disciplinas ligadas à psicologia humana, introduzem na linguagem corrente uma espécie de “despersonalização” social. Evita-se o “eu”, o “nós”, o “corpo” e o Homem enquanto ser uno e completo para se fazer uma “fuga” explicativa. Do “coração” para o “ponto mais alto”: uma “superioridade”. Encaixa bem nas páginas dos jornais: tudo o que nos diz respeito é- nos servido à base de “estudos” e estatística. Dá-nos uma sensação, um pouco totalitária, de compreensão de todo o género de fenómenos humanos. Não duvido, adicionalmente, que tal “imposição” dê bastante dinheiro à indústria farmacêutica. Ou que nos “aproxime” da conversa recorrente sobre Inteligência Artificial que tanto interessa a alguma da filosofia, política e comercial, tecnocêntrica actual. Como sempre, relativamente a várias áreas, nos últimos anos: a vontade é de fuga. Sempre “para a frente”, desde o início da crise económica e financeira, parece ser a solução para quase todas as questões. Penso, contudo, que precisamos  de uma certa re- integração. O corpo, a história, a ciência e o conhecimento representam totalidades: existe uma memória. Reduzirmos a consistência e a densidade das teorias afectas ao ser humano para que possam caber em páginas de jornais não faz sentido mas, acima de tudo, não nos dá sentido.

O Delírio de Bartleby

“Já tudo foi escrito”. Já tudo foi escrito? “Sim. É o que dizem professores de literatura, críticos e historiadores. Que já tudo foi escrito”. Realmente, na “sociedade da estatística”, não é a literatura que mais tem interessado. Mas talvez não te devas preocupar muito com os fantasmas do passado que carregas às costas. “Quais fantasmas?”. Bartleby…continuamente a desejares ultrapassar? Fazes, com isso, dois maus serviços: o primeiro a ti próprio. O segundo aos excelentes autores que não merecem a tua mediania. Contenta-te com o que tens e deixa os outros respirar. Ou preferes deixar de ler os grandes mestres para que te possam ouvir a ti? Isso está na moda. Talvez o que esteja mais na moda. Aceita que não és assim tão bom. És bom. Mas talvez não como desejarias. Tenta escrever a seguir. Existe sempre uma originalidade que podes adquirir na mistura entre o que és e tudo que leste até agora. Fundarás, com isso, uma escola pessoal. Nunca conseguirás ler todos os livros que existem e que foram escritos até agora. Isso quase em nenhuma época foi possivel e é tarefa cada vez mais complicada. De certa forma: a humanidade tem de recomeçar continuamente devido a uma certa “falta de capacidade”. “Dizem que um dia teremos os cérebros todos ligados e assim poderemos processar toda a informação”. Informação…informação. A obssessão pelo momento. O que falta é comunicação. Escreve. E deixa lá as múltiplas teorias contraditórias da tecno- ciência. Muitas delas são delírios iguais a quaisquer outros. Tu, depois de leres o jornal diário, ficas mal disposto com o que se passa entre Gaza e Israel e estás á espera que um ser humano não caia para o lado depois de uma conecção com outros cérebros? Dizes que não acreditas em histórias da carochinha: a verdade é que arranjaste uma nova. Ponto final.

O “Selfie”: Do Reino do “Eu” ao Império do Nada ( Versão para o Jornal i)

Publicações e debates, sobre a “sociedade da informação”, “atrasaram-se” em investigação. Apesar da melhoria no último ano, devido ao caso Snowden , a “discussão” foi conduzida como uma “veneração”. Imperava o “guru da comunicação”: o “optimismo” sobre um paradigma “paradisíaco” que a tecnologia, por si, alcançaria. Parecia, por vezes, uma “seita” em construção. O “panfleto” era quase sempre o mesmo: “o mercado dos gadgets conduz- nos a uma democratização da mensagem”. Mantra que foi emulado, nas redes sociais, por um usuário mais absorvido por questões económicas nacionais. Compreende-se. Mas inúmeros factores, ignorados pelo cidadão na veloz troca de informação, estão a remodelar o estilo de vida com uma rapidez difícil de descortinar pelos média, pela filosofia ou pela sociologia contemporânea. Existem exemplos. Como os livros de Nicholas Carr ou de Evgeny Morozov. Mas é pouco. Nada disto é novo: o século XIX, com a revolução industrial, assistiu a crença similar. Que se desvaneceu quando se viram as consequências que a tecnologia também trouxe: poluição, duas guerras mundiais ou as bombas de Hiroshima e Nagasaki. O determinismo científico esquece, facilmente, que o homem não é só Sapiens: é Demens. A “democracia digital”, possibilitadora da difusão da mensagem por parte dos cidadãos, é real. Mas a questão não pode ser colocada, apenas, desta forma. Se se pretende, apenas, a inclusão: pouco é questionado subjectivamente. Porque, contra a narrativa do mercado tecnológico, opiniões divergentes são olhadas de soslaio. E “se pouco é questionado” relativamente ao paradigma comunicacional: não estamos numa democracia social. Mas num igualitarismo de tipo novo: transnacional. Questões que podem ser colocadas não são novas. Foram “esquecidas” neste século. Mas debatidas em obras de filosofia no século XX. O Estaleiro Cultural Velha- a- Branca, de Braga, com um debate conduzido por Inês Viseu, Hugo Moura e Daniel Camacho no passado dia dois de Maio, evitou o que referi anteriormente. Abordou a história da fotografia para questionar a banalização da cultura da imagem no discurso colectivo e a tendência do momento: o selfie. “Pormenor” que se transcende ao atravessar o espectro informativo: o rápido post “noticioso”, o vídeo de “cinco minutos” para que tenha “mais visualizações” ou a “adolescência” de muito do “jornalismo- cidadão”. Interessa a rápida exposição: o “eu” é a mensagem. O que arrasta consequências ao nível do pensamento contemporâneo. “Se toda a mensagem vale o mesmo”: que caminho seguir num cenário de crise económica e social? Precisamos de interpretação. Nada disto traria problemas se não ofuscasse a especialização e a qualidade que a costuma acompanhar. O que passa a “interessar” não é, exactamente, a “cultura”. Mas a inclusão de “toda a gente” no discurso cultural. Mas talvez seja cedo. Existem épocas de retracção. Nada é certo. Nada é eterno. Precisamos, por vezes, de parar: assistir sem “fotografar”. Pensar. “Fotografar” a seguir.

O “Selfie”: Do Reino do “Eu” ao Império do Nada

Uma grande parte dos jornais, das publicações que não são académicas – e estas são cada vez menos -, dos sítios na internet e dos debates internacionais, no que respeita à perpétua discussão que é feita, há anos, sobre a construção da desejada “sociedade do conhecimento” e da “sociedade da informação”, “atrasaram-se”, a meu ver, em termos de um trabalho analitico e de investigação. Ou seja: evitaram uma necessária “dissecação”. Apesar de uma melhoria no último ano, devido ao caso das escutas denunciado por Edward Snowden , no que se refere a uma maior quantidade e qualidade de artigos publicados em sítios mais ou menos especializados: o debate continua, tendencialmente, a ser conduzido – e, por isso, reduzido – tendo em vista uma espécie de “veneração” que parece ser indispensável ao espírito económico e ideológico do tempo. Mas abundavam, exceptuando crónicas de autores “isolados”, apenas o fervor, o “optimismo”, a publicidade mascarada e, principalmente, as press- releases sobre um suposto novo paradigma em direcção a um qualquer paraíso que a tecnologia, por si só, iria pelos vistos alcançar. Imperava, essencialmente, o discurso de “mercado”, do “guru” da comunicação a pedir atenção mediática ou 20 minutos num dos palcos da TED Talk: o actual vendedor de ilusões. Estava quase sempre ausente o contra- ponto visionado ou textualmente publicado. O que, não raras vezes, transmitia o aspecto de que existiria uma nova “seita” em formação com toda uma “longa cauda” de seguidores, clones e repetidores. O panfleto era, quase unicamente, o mesmo: “a proliferação do mercado dos gadgets electrónicos conduz- nos a uma democratização da mensagem: fotográfica, jornalística, cinematográfica ou literária”. Mantra que, após ter sido insistentemente propagandeado por todo o tipo de representantes de empresas da área da tecnologia digital e dos blogues que lhes estão directamente ou ideologicamente associados, é agora emulado, a julgar pela “informação” que é partilhada diáriamente através das redes sociais por um consumidor intencionalmente, ou não, desatento mas principalmente absorvido por questões económicas e nacionais. Compreende-se. Mas inúmeros aspectos importantes, sobre as estruturas e tendências digitais, são constantemente ignorados pelo cidadão “comum” na sua veloz troca de informação, de cartazes feitos no Photoshop com provérbios descontextualizados ou dezenas de fotografias de recém- nascidos. O problema é que são matérias que não versam pontos exclusivamente “digitais”. São complexas, essencialmente sociais e estão a remodelar o nosso estilo de vida a uma velocidade difícil de descortinar por todos nós, por uma comunicação social desatenta por se encontrar em constante competição, pela filosofia ou pela sociologia contemporânea. O que se reflecte numa rara produção crítica quando sobre eles resolvem “avançar”. Os exemplos, de qualquer forma, existem. Como as obras “Experimentum Humanum” de Hermínio Martins, “Crise no Castelo da Cultura” de Moisés de Lemos Martins, “Os Superficiais” de Nicholas Carr ou o incansável trabalho de Evgeny Morozov através de conferências ou da publicação de livros como “The Net Delusion” e “To Save Everything, Click Here”. Mas, dada a enorme torrente de questões que os nossos dias anunciam, é muito pouco.

Nada disto é inteiramente novo. O século XIX, com a revolução industrial a decorrer, a invenção do comboio eléctrico, o telefone ou o telégrafo, assistiu a um género similar de “efervescência”, de crença utópica no “futuro” e na “conectividade” entre os homens. O que só os iria aproximar. Contudo: a miragem foi rapidamente posta no lugar que lhe competia quando se verificaram muitas das consequências que a tecnologia também trouxe ao século XX: uma poluição ambiental cujo máximo estamos neste momento a presenciar, duas guerras mundiais, as bombas atómicas de Hiroshima e Nagasaki e vários tipos de genocídios que não pararam de ocorrer até aos dias de hoje. O determinismo científico esquece, muito facilmente, que o ser humano não é só Sapiens. Também é Demens: muito pouco controlável.

De qualquer forma: a “democracia digital”, enquanto possibilitadora de uma difusão, exposição e publicação de uma mensagem que era anteriormente inacessível à maior parte dos cidadãos, não deixa de ser verdadeira. Mas colocadas as questões, simplesmente, desta forma: o assunto parece ficar arrumado. Devido, essencialmente, a um aspecto delicado. Se o que se pretende é, principalmente, a inclusão e a “democratização”: pouco, a partir daqui, poderá ser questionado a um nível subjectivo. Porque, contra a “ditadura” da narrativa redutora do mercado tecnológico digital e da maioria consumidora que lhe está associada, a dissidência e as opiniões divergentes são olhadas de soslaio. Não são censuradas nem são proíbidas. São apenas ignoradas. E “se pouco pode ser questionado” devido a uma quase “invisibilidade” da pergunta incómoda relativamente ao frenético paradigma comunicacional do momento: não é propriamente uma democracia social real, relativamente às questões aqui apresentadas e por muitas “partilhas” que façamos, aquilo que estamos a atingir. Mas, pelo contrário, um igualitarismo e uma massificação de tipo novo. Por ser transnacional. Que engloba, conectando-as, cada vez mais franjas populacionais. Calando-as. Levando-as, devido a uma questão de inclusão, à auto- censura. São movimentos que nascem do standardizado – quase “programado” – discurso ideológico- económico dos “gigantes do digital”. Dos “corredores” filosóficos e políticos de Sillicon Valley. O nosso país, exceptuando casos pontuais, quase não ofereceu, até agora, evolução. Mas, aqui, também relativamente aos meios de comunicação social. A maior parte das publicações continua a ignorar uma série de questões que são, cada vez mais, debatidas “lá fora”. Que não constituem problemas de “futuro” porque o império único da propaganda faz parte do passado. Por outro lado: as perguntas que, a partir de agora, poderiam e podem ser formuladas não são inteiramente novas. Foram, apenas, temporariamente e convenientemente esquecidas neste princípio de século. Muitas delas foram debatidas em obras de filosofia da ciência e da tecnologia no século XX. Precisamos, por isso, de um novo espírito de inovação que faça frente ao conceito de “inovação” simplista de Sillicon Valley. Para que haja, outra vez, menos certezas absolutas, menos vontade de determinismo. Mais dialéctica. Mais História. Para uma nova e urgente integração.

“Integração” que foi atingida no que relato a seguir: O Clube de Fotografia do Estaleiro Cultural Velha- a- Branca na cidade de Braga, através de um debate que teve lugar no passado dia dois de Maio e que foi conduzido por Inês Viseu, Hugo Moura e Daniel Camacho, teve a capacidade de inverter a situação e escapar, de forma brilhante, ao que referi em todas as linhas anteriores. Ali: existiram perguntas a serem colocadas e um público jovem que estava, contra todas as generalizações geracionais, aberto ao que estava a ser dito. O encontro começou por versar, resumidamente, o significado histórico e o propósito da fotografia para, aproveitando o “gancho”, questionar o seu estado na sociedade actual: da cultura da imagem à sua entronização no discurso colectivo e, daqui, em direcção à multiplicação, à consequente banalização e, então, a uma das tendências mundiais do momento que é, talvez, o seu ponto mais baixo: o selfie.

Contudo: a discussão acerca do “pormenor” fotográfico transcende-o. Serve de ponto de referência e de espelho a uma máquina mutacional muito maior que atravessa todo o espectro informativo e cultural global: o selfie assume múltiplas formas, mais ou menos encapotadas à primeira vista e encontrando- se, neste momento, em quase todo o lado: no rápido post “noticioso”, no vídeo ou “conteúdo”, de “cinco minutos”, colocado em plataformas como o You Tube para que “possa ter um maior número de visualizações” ou na impulsiva adolescência de muito do que se resolveu apelidar de “jornalismo- cidadão”. Interessa, portanto, a rápida exposição.  De preferência: sem esforço. O “eu” passou a ser a mensagem. O que se poderia dizer passa a segundo plano. Mas ele encontra-se também em fenómenos de audiência televisiva como as inesgotáveis e múltiplas variantes de reality shows ou na proliferação de revistas “cor de rosa” que, na última década, ultrapassaram uma linha vermelha através de uma contínua exploração emocional de “vedetas” onde já não se consegue distinguir o que é realidade do que é telenovela, o que é aproveitamento do que é voluntarismo do actor “para que possa atingir um “valor de mercado”. O que arrasta, inevitavelmente, consequências sociais ao nível político e do pensamento contemporâneo. “Se toda a mensagem passou a valer – e a vender – o mesmo”: que caminho seguir, em termos civilizacionais, num cenário de crise económica e financeira? Já o escrevi anteriormente: precisamos de focos de luz. Precisamos de interpretação. Necessitamos de contexto. Onde se encontrem perguntas que interessam.

A inclusão cada vez maior das “margens” – como sinónimo das camadas de uma população que antes do advento da internet não tinha acesso à exposição mediática – não traria problemas se tal não originasse a ofuscasse a especialização e uma certa qualidade superior que a costuma acompanhar. A duração, a originalidade, a dificuldade e a qualidade são preteridas em favor de um “mercado” rápido e precário numa progressão galopante em direcção a uma espécie de ultra- simplificação do discurso. O que passa a “interessar”, em primeiro lugar, não é, exactamente, a “cultura” e o “conhecimento”. Mas a inclusão de “toda a gente” no discurso cultural. O que esbate e relativiza, em sentido negativo, a importância e a visibilidade do questionamento.

Contudo: talvez seja cedo. Talvez as ilusões se desmoronem à mesma velocidade com que se criou a utopia ou com a rapidez com que vão à falência as empresas da área do digital. A história, como foi aliás salientado no debate anteriormente mencionado, prova-nos que existem sempre movimentos de retracção. Nada é certo e nada é eterno. Mas para que a história nos mostre isso: precisamos de estar atentos. Para tal acontecer: precisamos, de vez em quando, de pousar o smartphone. Pensar. Assistir sem “fotografar”. Pensar. Para “fotografar” a seguir.

Viagem ao Centro da Terra: Neuro- Psicanálise e “Integração”

Interrompi a leitura, há quase dois anos, do último livro de António Damásio intitulado “O Livro da Consciência” – ao que parece: uma obra que faz o ponto da situação do trabalho desenvolvido até agora desde o aclamado “O Erro de Decartes” de 1995 – . Parei no início da página 155. Onde começa o capítulo “Como sentimos uma emoção?”. Encontra-se à espera, desde então e no meio de outros, na mesa de cabeceira. Até agora. De vez em quando perdemos o interesse relativamente a um tema, sem percebermos muito bem porquê – embora acredite que existe quase sempre uma razão subjectiva para além do habitual “não me apetece” -, para o recuperarmos, sem “escolhermos” conscientemente a data e o momento, de repente. Devo dizer que a neurologia é das áreas que menos me entusiasma. Há  sempre, nela, qualquer coisa de incompleto em termos explicativos. Muitas das interpretações que são dadas a partir de estudos acerca dos quais temos conhecimento a partir da comunicação social parecem-me, quase sempre, ingénuas. Para não dizer pretensiosas perante muito do que se escreveu anteriormente. Mas vivemos um tempo em que impera a “especialização”. O que impede, não raras vezes, um conhecimento em direcção a algo mais geral e integrado.  A pressa na publicação de artigos “científicos” para se ser “citado” ou para dar visibilidade ao jornal académico na economia digital – que vive da barata publicidade que lhe oferece a quantidade – não ajuda. Como também o, cada vez mais reduzido, espaço disponível nos jornais generalistas: tudo tem que ser “objectivamente” explicado. Mas António Damásio, como todos os neurólogos sérios, sabe o que anda a fazer. Não se fecha: tenta uma ponte com o pensamento de Sigmund Freud – e com aqueles que o seguiram ou desenvolveram – através da neuro- psicanálise. O inventor da prática psicanalítica foi, a seu tempo, também médico neurologista. Mas considerou, na altura, que a área estava longe de trazer resultados satisfatórios em termos de entendimento do ser humano. Há quem diga que, apesar do progresso, o mesmo se continua a passar hoje em dia. Há características, menos quantificáveis, que a tecnologia, sozinha, continua a não conseguir apreender. Quando “defendo” a psicanálise não o faço em nome da “terapia”. Mas sim como corpo teórico. Como “teoria geral da acção humana”: expressão normalmente utilizada pelo antropólogo português José Gabriel Pereira Bastos no programa, da portuense Rádio Manobras, “Conversas Freudianas”. Falando, portanto, em emoções: há qualquer coisa nestes autores que parece ultrapassar tudo o que normalmente é explicado noutras disciplinas. Não apenas ao nível da complexidade. É qualquer coisa que nos transporta quase a um último sentido. O resto, embora vasto e interessante, parece ficar à tangente e tocar, apenas, a superfície. E acaba, não raras vezes, por desapontar. Para utilizar uma analogia nada sofisticada: é mais ou menos como uma “raspadinha” que fica por esfregar. Com esta atitude, contudo, perde-se quase “tudo”: ganha-se “racionalidade”. Uma “explicação” resumida. Mas perde-se “poesia” e unicidade: a tempestade que falta e que talvez só consigamos encontrar nos escritos de um filósofo como o alemão Friedrich Nietzsche. Sobre o qual Sigmund Freud afirmou um dia, aliás, ter “mais conhecimento penetrante acerca de si próprio que qualquer outro homem que tenha até hoje existido ou que venha a existir”. Convém, por isso e periodicamente, abandonarmos as “especializações” e a “objectividade”. O “racionalismo” pós- moderno, não raras vezes, tem qualquer coisa de paradoxalmente “irracional”. Pouco intuitivo. Aparenta ser, de certa forma, um “sistema defensivo” contra a realidade última das coisas. Que nos impede de ver um pouco mais longe. Para conhecermos o corpo, o que está por trás da “pele” e da consciência; para encontrarmos consistência: precisamos, por vezes, de ser subjectivos. Pegarmos num candelabro e, acompanhados por uma banda sonora de um dos primeiros filmes russos que foram realizados, a preto e branco, prepararmos uma descida aos infernos: fazer uma viagem ao centro da Terra, ainda em chamas, para apanharmos todas as plantas carnívoras. Isto é, para utilizar uma expressão de António Damásio, “consciência de si”.

O Mapa Cerebral de Obama

Um dos deuses contemporâneos, o cérebro – sempre cá em cima: existiu época mais fugidia? -, arranjou novo aliado. Segundo o New York Times: o governo norte- americano pretende desenvolver, no espaço de uma década, um mapa de actividade neuronal. Com objectivos médicos e económicos. Mas, adicionalmente, para se tentar perceber, um pouco melhor, a consciência. Os menos racionalistas já começaram a apontar o dedo. Para conferir através do artigo “Obama Seeking to Boost Study of Human Brain“. Da autoria de John Matkoff.

A “Beleza” Como “Tentativa” de “Verdade” (II)

Platão e Aristóteles em “A Escola de Atenas”. Pintura de Rafael. Fotografia de Ted Spiegel/Corbis.

No seguimento de uma postagem anterior: por muito que se tenha tentado, desde sempre, fugir à, “perigosa”, imaginação, ao instinto, ao “baixo- ventre”; por muito que se procure um remendo através do sistema defensivo que constitui a “superioridade” da “ciência” e da “razão” – entre aspas para a relativizar: existem, quando muito e para não sermos idólatras, cientistas -: estas duas não estão imunes, longe disso, a serem “contaminadas” pela necessidade de um “propósito”. De uma “finalidade”. A “verdade” é, também e como tudo, uma, instintiva, guerra entre vontades. E, algumas delas, não escapam à ilusão. Sobre esta questão: um bom ensaio da autoria de Steven Poole: “Science can’t stop talking in terms of ‘purposes’, but if the universe cares about us, it has a funny way of showing it“. Disponibilizado pela aeon.

A “Beleza” como tentativa de “Verdade”

O que é que a “verdade” tem a ver com a “beleza”? A procura desta última – como continua tentativa do humano para polir aquilo que não deseja ver – parece ser, muitas vezes e, também, para a “ciência”, forma de selecção na procura de uma “teoria certa”. Que encaixe melhor. É tema já antigo. Como quase tudo: tentativa de ilusão. Como se uma forma mais “perfeita” validasse aquilo que aspiramos encontrar: religião. Mas, afinal, para além de uma “elegância”: não é a verdade, mesmo que doa, o que interessa procurar? Cristopher Shea escreve sobre o assunto, através do artigo “Is Scientific Truth Always Beautiful?”, no The Chronicle Of Higher Education.